我們常常以為昨非今是、對某件事情的後悔、放棄，就是覺悟、覺醒，但佛陀以一「大事因緣」示生人間，他不會只是來教我們改掉對某些人事物的壞習慣，或者教我們對人事物有好品味；一如耶穌感應接觸到他認為的天父耶和華，他來傳的是「天上的道」，不是地上的道。這些，在《耶穌也說禪》書中都不見了。甚至，在流行的佛教與基督教、擁有最多信徒的制式宗教裡裡，都不見了？

作者強調看見生活、看清平凡中的奇蹟，一點都沒有錯，但引述耶穌的譬喻，把看見狹義指為視力，下結論為：「眼睛如果壞了，自然無法看清楚真相及美。」我想海倫凱勒都要抗議了。這樣的物質化、感官化的「看」，和禪宗說的「直見本心」的「見地」完全是兩碼子事，也可以窺出，即便是寫成中文，有多少人能瞭解佛陀的「覺」、「正等正覺」，是什麼意思？「看」得懂的，早和釋迦牟尼一樣成就無上解脫了。

《金剛經》中佛和須菩提提到五眼的層次：「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，我們除了勉強「知道」前兩眼之外，能憑這一團造業之身，瞭解什麼叫做「慧眼、法眼、佛眼」？

不知道，就老老實實承認不知道；不知道，就老實修行，得遇善知識，具足善根、福德、因緣，轉修行為修證，點滴證入。不知道，強做解人，甚至夸夸其辭，那就有點失德、失儀、造惡了。

佛經、聖經不是我們好玩拿來玩的「文本」，現代人打破一切打破過頭、反權威反過頭了，就像三歲小孩坐在拆了一地的爛玩具堆中，自己忽然開始恍神。再也沒有那完滿的世界可以趣入。沒有方法讓我們回到那「一」（The One）。問遍教會、廟宇、科學、「新時代」或藥物，無路可入。只好自己開路，然後找個山丘據地為王，宣稱「真理」在此，「現在加入會員八折優待」。

禪師開悟，悟的是初心，悟的是小我短暫消逝、照破山河大地與「我」合一的「本初佛」，但這哪裡是究竟？如果這就是終極真理狀態，祖師們何必「悟後起修」？究竟的話，成佛就等於開悟就好了。幹嘛有一個「開悟」、又有「成佛」、又有佛教的「乘願再來、倒駕慈航」或基督教的「道成肉身、神子降臨」，這麼多規矩、程度和境界？

我從《耶穌也說禪》書中看到最驚人的偏見（作者會說是「洞見」？），是關於天堂與地獄的解釋。他說：「天國指的就是思想的靜止。」稍接觸佛法的人會疑惑：這說的似乎是「禪定」的基礎定義「思慮的止息」嘛？但禪就等於天國？沒錯，作者進一步介紹：「活在天國中，便意味著喜悅地活在當下和一種無欲的狀態裡。」

甚至作者在此處立刻引用一段某作家的生活軟調散文：「對我而言，活在當下就是為日常每一瞬間的奇蹟而歡欣鼓舞，從早茶與麥片、伏案寫作、到每天最後一刻與太太依偎談心。」哇塞，那麼全世界的教徒在禱告什麼？期待彌賽亞再來做什麼？大家發什麼傻、流什麼淚、懺什麼悔、持什麼戒呢？天堂不遠，因為天堂根本就在麥片與早茶裡，這看起來像是食品公司的廣告文案，但無益於求道者真正關心的大哉問。

我可能只好說：這是本心理勵志書，但和禪或耶穌沒什麼真正必要的關係。對一個苦惱的現代人在現實生活中找一些快樂、自省、放鬆的建議，有幫助，但對以生命去慈悲生命、救度生命的道途，本書只發出了一些微弱的雜音。

作者提到「內心的煉金術」，強調「不同於看世界的方法」就是禪。但煉金術不該只是一種催眠劑或自欺欺人的偽裝改造。現代人輕易把聖典中極其重要但隱晦的真理，自認合理化（其實是偏見化）成我們現實中的若干需求，變成一種「世俗智慧」，要小心了。經典上叫這做：「以盲引盲」。